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其實所謂的熊手指的就是竹耙。說到這個熊手,要從日本關東例年行事的「大酉祭」、「酉之市」開始說起。
酉之市(とりのいち)是指每年11月的酉日在各地的鷲神社(おおとりじんじゃ)所舉行的祭禮。舊時對於酉之祭(とりのまち)也稱做大酉祭、お酉様。在酉之市購買吉祥物的風俗習慣,是關東地方特有的年中行事。大酉祭的"酉"字取自地支十二支,在日語裏是鳥的意思。所以實際上是大鳥節。這大鳥的來歷,類似佛教的孔雀明王。 不過,佛教裏的孔雀明王的化身是大鵬,到了日本却變成了禿鷲。據說鷲受天照大神之命專司世間光明,所以稱爲"鷲大明神"。 人們認爲大明神是保佑開墾土地、開運、買賣興隆的神,所以商家每年供奉的尤其虔誠。概說
神社祭祀日本武尊(やまとたけるのみこと),並且作為武運長久、開運、買賣繁盛的神信仰。在關西的大鳥大社(大阪府堺市西區)被認為是本社、但是與關東各地的鷲神社則關係不明。
在關東,鷲宮神社(崎玉縣北葛飾郡鷲宮町)被認為是鷲神社的總社。鷲宮神社的祭神為天穂日命、武夷鳥命、大己貴命。日本武尊東征之時,在此祈禱了勝利。古時「酉之日精進」為神社的中心信仰並廣泛的流傳,12月初酉之日舉行大酉祭。
江戶時代,武藏國南足立郡花又村(現在的東京都足立區花畑町)的大鷲神社(鷲大明神)繁榮興盛,被稱作「本酉」。大鷲神社的祭神是日本武尊,因在東征回來時,在同一地方慶祝了勝利。在江戶時代,大鷲神社的本尊(本地)[註]被認為是乘在鷲背上的釋迦牟尼佛。大鷲神社的酉之市是在15世紀初應用年間開始的。這個大鷲神社的參拜者將雞做為開運祈求的獻納,並且回去的路上在淺草觀音堂(淺草寺)把雞放了。
江戶時代後期開始,最著名的酉之市是位在淺草的鷲在山長國寺(じゅざいさん・ちょうこくじ、法華宗本門流)內的鷲神社(東京都台東區千束)內所舉行。這個鷲神社原來是從吉原裡花畑的大鷲神社所請出來,被稱呼為「新酉」。當時被稱為鷲妙見大菩薩(わしみょうけんだいぼさつ。鷲大明神。),描繪成騎了鷲的菩薩的姿態,並安置在番神堂中。11月的酉日,鷲妙見大菩薩開帳,酉之市盛大舉行。鷲神社被稱作「酉之社」,而長國寺則被稱作「酉之寺」。明治初年的神佛分離令[註]使得長國寺與鷲神社被分開了。現在的鷲神社的祭神為天日鷲命與日本武尊。
除了「本酉」「新酉」外,千住的勝專寺(赤門寺。浄土宗)被稱為「中酉」,並且開設了盛大的酉之市。再者,勝專寺的鷲大明神為釋迦牟尼佛乘在鷲背上的法身姿,為三代將軍德川家光所賜與。現在勝專寺己無舉行酉之市。
現在在花園神社(東京都新宿區)、大鳥神社・市守神社(東京都八王子市)、大鷲神社(神奈川縣横浜市南區)、鴻神社(埼玉縣鴻巣市)、寂光院(群馬縣桐生市)等關東地區之各地社寺在大鳥神社請神外,酉之市也同時進行。再者,關東地區以外在浜松有舉行酉之市外、素盞男神社(愛知縣名古屋市中村區)是中京地區唯一舉行酉之市的地方。
由來
酉之市的由來是從神道和佛教雙方而來,各有不同的解說。
神道的解說是把大酉祭當日的市集做為酉之市的起源。作爲大鳥神社(鷲神社)的祭神的日本武尊在鷲宮神社進行東征的戰勝祈禱,並且在花畑的大鷲神社進行祝賀勝利。由於這個原因,日本武尊去世的11月的酉日(鷲宮神社.12月的第一個酉日)舉行大酉祭。同時,淺草.鷲神社的社傳上寫,日本武尊戰勝之後在11月的酉日到鷲神社進行了還願,那時在社前的松上掛上了盔甲的熊手(耙子),之後,大酉祭舉行時,熊手便成為緣起物(吉祥物)。
但11月有時有2個酉日,有時有3個酉日,不能確切的認定,只好每個酉日都是節日,有兩個過兩個,有三個過三個,又有一說為每逢有三個酉日的年頭火災多,爲了家宅安全, 人們更不得不拜了。
與大酉祭同時舉行的酉之市。 神社劃出地段,讓各處的攤商們來開店。最主要的買賣當然是吉祥物,大鳥節的吉祥物是熊手。還有賣木雕達摩的、賣小神龕的、賣辣椒面、 賣花椒面的、算卦的、賣卦書的。最多的當然是吃食攤子了,傳統的章魚丸子、菜煎餅、豆沙餡餅、海鮮日本煮,烤香腸、烤紅薯、裹了糖的水果、烤鶏肉串、烤牛肉串、烤猪肉串、日本炒麵…。
習俗
熊手守り
每年11月一到「酉之市」便充滿年終的氣氛。以東京台東區的鷲神社開始,各地的大鷲、大鳥神社在酉日開市,販賣竹耙。竹耙是意味著商業買賣繁盛的吉祥物,購買的人潮接連不斷。酉之市的吉祥物是竹做的熊手,上面有金錢、"不美人"面、稻穗等的吉祥熊手。這種熊手有鷲爪的樣子,被認為可以將福德集中。
"熊手"實際是秋天摟樹葉的竹耙子。這個竹耙子是農民們到了深秋摟落葉積肥不可缺少的工具。秋天的紅葉和黃葉一張張看上去很像是 日本的金幣。用耙子摟金幣的創意由此産生。最初的耙子,只是在竹耙上挂上稻穗和神符,後來又挂上了各種各樣的吉祥物,一點耙子的樣子 都沒有了,倒象一個大花環。耙子上裝飾著松枝、稻穗、竹葉、米包、錢桶、鯛魚、梅花、金幣、草辮、金錘,寫著吉祥語的燈籠、木牌等等。 只是中心的人物不一樣,有大福娃娃、惠比壽、大黑、七福神、猫頭鷹、達摩、招福猫、寶船、寶箱、神輿、頭盔等等。
一開始買的時候,是買最小的,只有巴掌大的一點。一個小耙子,上面挂著符和稻穗。然後逐年長大,每年都得比上年買的大一號。 據說如果中間間斷了,就不靈了。於是,大家爲了討個吉利,每年都買。每賣出一個熊手,不論大小,必定要祝福一番。讓客人把舉著他買到的熊手站在中央,店家和夥計圍在周圍,手持響板,領頭的高唱:祝某某公司來年一年家宅平安、買賣興隆,然後大家開始一邊敲打、一邊吆喝祝福的詞和號子。 一通喊罷,買賣就成交了。
[註] 為加強思想統治、神化天皇,明治政府發佈"神佛分離令",將神道教定為國教,從而打破了長期以來形成的"神佛習合"或"本地垂跡"思想(即日本本土的神道教和作為外來宗教的佛教相互融合,稱日本神道諸神是佛和菩薩的化身,也就是說佛和菩薩是根本,是"本地",他們"垂跡"于日本諸神上,這些神自然成為寺院的守護神,因此寺院中有神和神社,神社中有佛和寺院)
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資料來源:
酉の市. (2006, 8月 30). Wikipedia, . Retrieved 09:08, 9月 18, 2006 from http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=%E9%85%89%E3%81%AE%E5%B8%82&oldid=7380042.
熊手. (2006, 8月 22). Wikipedia, . Retrieved 09:09, 9月 18, 2006 from http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=%E7%86%8A%E6%89%8B&oldid=7256357.
大酉祭
熊手
酉之市(とりのいち)是指每年11月的酉日在各地的鷲神社(おおとりじんじゃ)所舉行的祭禮。舊時對於酉之祭(とりのまち)也稱做大酉祭、お酉様。在酉之市購買吉祥物的風俗習慣,是關東地方特有的年中行事。大酉祭的"酉"字取自地支十二支,在日語裏是鳥的意思。所以實際上是大鳥節。這大鳥的來歷,類似佛教的孔雀明王。 不過,佛教裏的孔雀明王的化身是大鵬,到了日本却變成了禿鷲。據說鷲受天照大神之命專司世間光明,所以稱爲"鷲大明神"。 人們認爲大明神是保佑開墾土地、開運、買賣興隆的神,所以商家每年供奉的尤其虔誠。概說
神社祭祀日本武尊(やまとたけるのみこと),並且作為武運長久、開運、買賣繁盛的神信仰。在關西的大鳥大社(大阪府堺市西區)被認為是本社、但是與關東各地的鷲神社則關係不明。
在關東,鷲宮神社(崎玉縣北葛飾郡鷲宮町)被認為是鷲神社的總社。鷲宮神社的祭神為天穂日命、武夷鳥命、大己貴命。日本武尊東征之時,在此祈禱了勝利。古時「酉之日精進」為神社的中心信仰並廣泛的流傳,12月初酉之日舉行大酉祭。
江戶時代,武藏國南足立郡花又村(現在的東京都足立區花畑町)的大鷲神社(鷲大明神)繁榮興盛,被稱作「本酉」。大鷲神社的祭神是日本武尊,因在東征回來時,在同一地方慶祝了勝利。在江戶時代,大鷲神社的本尊(本地)[註]被認為是乘在鷲背上的釋迦牟尼佛。大鷲神社的酉之市是在15世紀初應用年間開始的。這個大鷲神社的參拜者將雞做為開運祈求的獻納,並且回去的路上在淺草觀音堂(淺草寺)把雞放了。
江戶時代後期開始,最著名的酉之市是位在淺草的鷲在山長國寺(じゅざいさん・ちょうこくじ、法華宗本門流)內的鷲神社(東京都台東區千束)內所舉行。這個鷲神社原來是從吉原裡花畑的大鷲神社所請出來,被稱呼為「新酉」。當時被稱為鷲妙見大菩薩(わしみょうけんだいぼさつ。鷲大明神。),描繪成騎了鷲的菩薩的姿態,並安置在番神堂中。11月的酉日,鷲妙見大菩薩開帳,酉之市盛大舉行。鷲神社被稱作「酉之社」,而長國寺則被稱作「酉之寺」。明治初年的神佛分離令[註]使得長國寺與鷲神社被分開了。現在的鷲神社的祭神為天日鷲命與日本武尊。
除了「本酉」「新酉」外,千住的勝專寺(赤門寺。浄土宗)被稱為「中酉」,並且開設了盛大的酉之市。再者,勝專寺的鷲大明神為釋迦牟尼佛乘在鷲背上的法身姿,為三代將軍德川家光所賜與。現在勝專寺己無舉行酉之市。
現在在花園神社(東京都新宿區)、大鳥神社・市守神社(東京都八王子市)、大鷲神社(神奈川縣横浜市南區)、鴻神社(埼玉縣鴻巣市)、寂光院(群馬縣桐生市)等關東地區之各地社寺在大鳥神社請神外,酉之市也同時進行。再者,關東地區以外在浜松有舉行酉之市外、素盞男神社(愛知縣名古屋市中村區)是中京地區唯一舉行酉之市的地方。
由來
酉之市的由來是從神道和佛教雙方而來,各有不同的解說。
神道的解說是把大酉祭當日的市集做為酉之市的起源。作爲大鳥神社(鷲神社)的祭神的日本武尊在鷲宮神社進行東征的戰勝祈禱,並且在花畑的大鷲神社進行祝賀勝利。由於這個原因,日本武尊去世的11月的酉日(鷲宮神社.12月的第一個酉日)舉行大酉祭。同時,淺草.鷲神社的社傳上寫,日本武尊戰勝之後在11月的酉日到鷲神社進行了還願,那時在社前的松上掛上了盔甲的熊手(耙子),之後,大酉祭舉行時,熊手便成為緣起物(吉祥物)。
但11月有時有2個酉日,有時有3個酉日,不能確切的認定,只好每個酉日都是節日,有兩個過兩個,有三個過三個,又有一說為每逢有三個酉日的年頭火災多,爲了家宅安全, 人們更不得不拜了。
與大酉祭同時舉行的酉之市。 神社劃出地段,讓各處的攤商們來開店。最主要的買賣當然是吉祥物,大鳥節的吉祥物是熊手。還有賣木雕達摩的、賣小神龕的、賣辣椒面、 賣花椒面的、算卦的、賣卦書的。最多的當然是吃食攤子了,傳統的章魚丸子、菜煎餅、豆沙餡餅、海鮮日本煮,烤香腸、烤紅薯、裹了糖的水果、烤鶏肉串、烤牛肉串、烤猪肉串、日本炒麵…。
習俗
熊手守り
每年11月一到「酉之市」便充滿年終的氣氛。以東京台東區的鷲神社開始,各地的大鷲、大鳥神社在酉日開市,販賣竹耙。竹耙是意味著商業買賣繁盛的吉祥物,購買的人潮接連不斷。酉之市的吉祥物是竹做的熊手,上面有金錢、"不美人"面、稻穗等的吉祥熊手。這種熊手有鷲爪的樣子,被認為可以將福德集中。
"熊手"實際是秋天摟樹葉的竹耙子。這個竹耙子是農民們到了深秋摟落葉積肥不可缺少的工具。秋天的紅葉和黃葉一張張看上去很像是 日本的金幣。用耙子摟金幣的創意由此産生。最初的耙子,只是在竹耙上挂上稻穗和神符,後來又挂上了各種各樣的吉祥物,一點耙子的樣子 都沒有了,倒象一個大花環。耙子上裝飾著松枝、稻穗、竹葉、米包、錢桶、鯛魚、梅花、金幣、草辮、金錘,寫著吉祥語的燈籠、木牌等等。 只是中心的人物不一樣,有大福娃娃、惠比壽、大黑、七福神、猫頭鷹、達摩、招福猫、寶船、寶箱、神輿、頭盔等等。
一開始買的時候,是買最小的,只有巴掌大的一點。一個小耙子,上面挂著符和稻穗。然後逐年長大,每年都得比上年買的大一號。 據說如果中間間斷了,就不靈了。於是,大家爲了討個吉利,每年都買。每賣出一個熊手,不論大小,必定要祝福一番。讓客人把舉著他買到的熊手站在中央,店家和夥計圍在周圍,手持響板,領頭的高唱:祝某某公司來年一年家宅平安、買賣興隆,然後大家開始一邊敲打、一邊吆喝祝福的詞和號子。 一通喊罷,買賣就成交了。
[註] 為加強思想統治、神化天皇,明治政府發佈"神佛分離令",將神道教定為國教,從而打破了長期以來形成的"神佛習合"或"本地垂跡"思想(即日本本土的神道教和作為外來宗教的佛教相互融合,稱日本神道諸神是佛和菩薩的化身,也就是說佛和菩薩是根本,是"本地",他們"垂跡"于日本諸神上,這些神自然成為寺院的守護神,因此寺院中有神和神社,神社中有佛和寺院)
資料來源:
酉の市. (2006, 8月 30). Wikipedia, . Retrieved 09:08, 9月 18, 2006 from http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=%E9%85%89%E3%81%AE%E5%B8%82&oldid=7380042.
熊手. (2006, 8月 22). Wikipedia, . Retrieved 09:09, 9月 18, 2006 from http://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=%E7%86%8A%E6%89%8B&oldid=7256357.
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