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從Hello Kitty到神明公仔，長期研究台灣佛教的江燦騰教授直言，台灣社會讓宗教信仰與戀物拜物情結，神秘地糾結在一起，「神明公仔」雨後春筍般冒出，更加助長宗教商品化風潮。

帶動好神公仔旋風的全家便利商店分析，「台灣生活壓力大，蒐集公仔可以從壓力中獲得解脫」，公仔收集本身儼然成為現實社會的救贖。

「公仔」一辭，源自於香港對人偶和人形玩具的通稱。台灣公仔收集熱從麥當勞開始，到統一超商九十四年的Hello Kitty冰箱吸鐵，到去年七月全家便利商店的「好神公仔」，公仔收集成為全民運動。

不過，江燦騰對於神明公仔化現象，卻深不以為然。

江燦騰說，台灣近三十年來，宗教活動已經愈來愈商業化，過去不講形式的聖嚴法鼓道場，現在也請藝術大學參與，使用動畫特效；有些大型道場活動，還上電視臺打廣告，背後都有很強的商業機制運作。

「以前香油錢是自願的，現在變成是信用卡聯名卡在推銷。」江燦騰說，有些廟宇推出點光明燈，安太歲，給神做乾兒子，居然還分價碼，台灣苦難這麼多，居然沒有提供免費濟渡，「顯然這是神都是有階級意識，根本沒有慈悲心」。

江燦騰說，公仔現象背後問題的關鍵是，神明公仔到底被當成「神像」，還是當「藝術品收藏品」？

佛像雕刻藝術，買回供養的信徒畢竟是少數，但如果買回當收藏品，就完全沒有供養的心理壓力，公仔有市場、會增值，被一般人當成是吉祥物，不再是純粹宗教藝術品，剛好符合台灣民眾信仰宗教「利己」心態─「信了神就可以得好處」。

江燦騰說，從Ｑ版神明公仔，到陰廟求明牌可以看出，台灣宗教信仰一直都無法脫離「信了可以得到什麼好處」的現實主義，即使有些知識份子接觸秘教，也非出於深層情操，而是多少希望藉此攀附神力喇嘛。

缺乏人文素養的結果，使得宗教創作也不是從美學角度出發，是從「靈不靈驗」的市場角度出發。

江燦騰認為，隨著時代變遷，宗教文化也會演繹，即使是最保守的日本佛教，和尚也以饒舌歌方式唸經文，不再用傳統佛經念法，「變，並不可怕」，但需要有精緻文化內容，宗教創作必須是發自內心的尊重，才會有精製的文化內涵，否則很容易流於膚淺。

http://tw.news.yahoo.com/article/url/d/a/080203/4/sz25.html